Yinyang

Yinyang

Na mesma época que a filosofia grega se desenvolvia no Ocidente, no Oriente outra filosofia, bem diferente, também de desenvolvia, em especial a filosofia chinesa.
A filosofia chinesa possui algumas escolas, dentre elas temos:
confucionista, moísta, legalista, fatalista e taoísta.
Entretanto, alem destas correntes filosóficas existe um outro conhecimento que não se pode classificar necessariamente como sendo filosofia, apesar de ter ao longo de séculos tomado o tempo de centenas de pensadores.

Esse conhecimento é o Yinyang.
Yin e Yang.
Escuro e claro, frio e quente, fechado e aberto.

Me interessei tardiamente por este conhecimento...
Passei a me interessar por ele na medida que fui chegando a conclusão que dentro de nós, de todo ser humano, existem duas forças divergentes, forças que não conseguimos definir ou separar, e menos ainda dominar.
Dentro de nós existe "algo" que nos faz agir de forma diferente daquela que conscientemente desejamos agir.
Isso pode acontecer das mais variadas formas e nas mais variadas situações.
Muitas vezes não queremos pensar em uma determinada coisa, pode ser algo ruim ou bom, pode ser algo que trás medo ou felicidade, por alguma razão não queremos pensar naquilo, mas, indefesos estamos, a coisa vem a nossa cabeça sem que queiramos, e por mais que a expulsamos ela volta.
Muitos dizem que são "monstros" que nos atormentam.
Tais "monstros" variam em intensidade e frequência de pessoa para pessoa... é uma questão yngyang.
Se uma pessoa estiver com seu yinyang em harmonia tais monstros desaparecem!
Freud tratou do assunto cientificamente, Freud descobriu que a nossa mente, ou nosso corpo, possui um Id, um Ego e um Superego, Ego e Superego estão em confronto constante, são forças opostas que nos impelem muitas vezes a fazer o que não queremos conscientemente fazer.
Mas, o conhecimento chinês yinyang, apesar de não ser necessariamente científico, é muito mais abrangente e não abarca apenas o ser humano, mas sim, todo o Universo.
Duas das componentes do Universo, para esse conhecimento chinês, são Yin e Yang.
Na verdade são yinyang, uma elemento só.
Portanto, não são propriamente opostos, mas, se não estiverem em hamonia seus efeitos são desastrosos tanto na natureza como no ser humano.
Os chineses dão grande importância para esse conhecimento, os ocidentais deveriam também, se ater mais a ele.

Yinyang

Yinyang é um dos conceitos dominantes compartilhados por diferentes escolas ao longo da história da filosofia chinesa.
Assim como acontece com muitas outras noções filosóficas chinesas, as influências do yinyang são fáceis de observar, mas, seus significados conceituais são difíceis de entender.

Apesar das diferenças de interpretação, aplicação e apropriação de yinyang, existem três temas básicos subjacentes a quase todas as implementações do conceito na filosofia chinesa:

1. Yinyang como o tecido coerente da natureza e da mente, exibido em toda a existência;
2. yinyang como "Jiao" (interação) entre os níveis altos e baixos dos elementos cósmicos e humanos;
3. yinyang como um processo de harmonização para conseguir um equilíbrio constante na dinâmica de todas as coisas.

Em outras palavras podemos dizer que o yinyang entra na composição tanto das coisas que existem na natureza como na composição da mente (1); serve ou é o caminho para a interação dos humanos com o cosmos (2); e, por último, é um elemento que podemos usar para ter boa saúde física e mental se conseguirmos o equilíbrio de yinyang.

Como na filosofia de Zhuangzi (Chuang-tzu): "Yin em sua forma mais elevada é o congelamento (frio) enquanto yang em sua forma mais elevada é fervente (quente).
A frieza vem do céu, enquanto o calor vem da terra.
A interação destes dois elementos cria harmonia e dá luz as coisas.
Talvez esta seja a lei de tudo que existe, mas, ainda não existe uma formulação para isso. ".
Em nenhuma dessas concepções de yinyang existe uma hierarquia valorativa, como se yin pudesse ser abstraído do yang (ou vice-versa), ou considerado como superior ou metafisicamente separados e distintos.
Em vez disso, yinyang possui igualdade valorativa enraizada na estrutura unificada, dinâmica, e harmônica do cosmos.
Como tal, ela tem servido como um mecanismo de heurística para a formulação de uma visão coerente do mundo ao longo da história intelectual e religiosa chinesa.

Origens dos Termos Yin e Yang
Os primeiros caracteres chineses para yin e yang são encontrados em inscrições feitas nos "ossos de oráculo" que são restos de esqueletos de vários animais utilizados em práticas de adivinhação por chineses antigos desde o século XIV a.C.
Nestes inscrições, yin e yang simplesmente são descrições de fenômenos naturais, tais como condições climáticas, especialmente o movimento do sol: a luz solar durante o dia (yang) e a falta de luz solar durante a noite (yin).
De acordo com o mais antigo dicionário de caracteres chineses (cerca de 100 d.C), yin refere-se a uma porta fechada, escuridão, a margem sul de um rio ou ao lado norte de uma montanha.
Yang refere-se a altura, brilho, ao lado sul de uma montanha.
Esses significados de yin e yang se originaram da experiência de vida diária no início da formação do povo chinês.
Foi uma tentativa de interpretar a realidade empírica.
Os camponeses dependiam da luz solar nas suas rotinas de vida diária, quando o sol surgia, eles iam para o campo para o trabalho, quando o sol se punha, eles voltavam para casa para descansar.
Este padrão diário baseado no sol levou ao surgimento de um conceito: yang é o movimento (dong) e yin é estagnação (jing).
Em seus primeiros usos, yin e yang existiam de forma independente e não estavam ligados.
O primeiro registro escrito de usar as duas palavras juntos aparece em um verso do Shijing (Livro das Canções):
"Vendo a paisagem em uma colina, à procura de yinyang."
Isso indica que yang é o lado ensolarado e yin é o lado obscuro da colina.
Este efeito do sol existe ao mesmo tempo sobre uma montanha.

O estudo do Yinyang
De acordo com Sima Tan (Ssu-ma Tan, 110 a.C), existia uma escola que ensinava o yinyang no período entre 770-481 a.C que tinha o nome de "Primavera e Outono" e outra com o nome de "Reinos Combatentes" entre 403-221 a.C, períodos em que nasceu o yinyang.
Ele enumera estas escolas de yinyang ao lado de outros cinco (confucionista, moísta, legalista, fatalista e taoísta) e define estes estudos como: a investigação do "shu" (arte) do yin e yang.
[Nota: O yniyang não é necessariamente uma corrente filosófica como o confucionismo ou o taoísmo, o yinyang é um elemento das coisas da natureza, incluindo o ser humano. É um elemento empírico.]
Segundo ele, estas escolas, cada uma delas com seu foco, estavam focadas nos presságios de sorte e exploravam os padrões das quatro estações do ano.
Em outras palavras, a escola yinyang estava preocupada com métodos de adivinhação ou astronomia (disciplinas que não eram distintas uma da outra no início de China, como no resto do mundo antigo) e com o estudo do calendário, o que implicou no surgimento das quatro estações do ano, doze "du" (meses) e vinte e quatro "shijie" (unidades de tempo, horas).
Assim como os confucionistas (rujia) surgiram das fileiras dos "rushi" (cavalheiros estudiosos) que se destacaram nos rituais e na música, os da escola yinyang vieram dos fangshi (cavalheiros que ensinavam) que se especializaram em várias disciplinas numerológicos conhecidas como "shushu" (arte dos números).
Os shushu incluíam tianwen (astronomia), lipu (calendário de manutenção), wuxing (cinco fases), zhuguai (carapaças de tartaruga, adivinhação), zazha (cartomancia) e xingfa (leitpores).
Zou Yan (305-240 a.C) foi um representante da escola yinyang, possuía um profundo conhecimento da teoria da yinyang e escreveu cerca de cem mil palavras sobre ele.
No entanto, nenhum dps seus trabalhos sobreviveram.
Na dinastia Han (202 a.C-220 d.C), yinyang foi associado com o wuxing (os cinco elementos) e cosmologias correlatas.
De acordo com o capítulo "Grande Plano" da Shujing (um dos cinco Documentos Clássicos), wuxing refere-se a substâncias materiais que têm certos atributos funcionais:
a água é dito para absorver e descer;
fogo é dito para brilhar e subir;
madeira é dito curva ou estar em linha reta;
metal é dito a obedecer e mudança;
terra é dito para ter sementes e dar culturas.
A wuxing é usado como um conjunto de classificadores numerologicos que explicam a configuração de mudança em diferentes escalas.
O ensino do yinyang wuxing é - uma "adiantada tentativa chinesa no sentido de trabalhar fora da metafísica e também uma cosmologia" - é uma fusão desses dois esquemas conceituais aplicados à astronomia e as artes semânticas.
Ou seja, visa resultados práticos.

Yinyang como Qi (energia vital)
A interpretação mais duradoura do yinyang no pensamento chinês está relacionada com o conceito de qi (ch'i), a energia vital.
De acordo com esta interpretação, yin e yang são vistos como qi (em ambas as formas yin e yang) que operam no universo.
No Zuozhuan (O Livro da História), yin e yang são inicialmente considerados como dois dos seis qi celestes.
Essas seis influências celestes são: yin, yang, vento, chuva, obscuridade e brilho.
Há seis influências celestes descem e produzem os cinco sabores, saem em cinco cores, e são verificados nas cinco notas; mas quando eles estão em excesso produzem seis doenças.
Em sua separação, elas formam as quatro estações do ano; em sua ordem, elas formam os cinco termos elementares.
Quando qualquer uma delas está em excesso, elas garantem calamidade.
Um excesso de yin conduz a doenças de frio; do yang, a doenças de calor..
Aqui, yin e yang são qi do universo.
Estes fluxos de qi estão dentro da natureza, bem como dos humanos.
Eles são a estrutura básica da existência.
O céu e a terra têm suas formas regulares, e os homens seguem esse mesmo padrão, imitando os corpos brilhantes do céu de acordo com as diversidades naturais da Terra.
Céu e terra produzem as seis condições atmosféricas [qi], e fazem uso dos cinco elementos materiais.
Estas condições (e elementos) tornam-se os cinco gostos, se manifestam nas cinco cores, e são exibidos em cinco notas.
Quando eles estão em excesso se seguem a obscuridade e confusão, e as pessoas perdem a sua natureza própria.
Amor e ódio, prazer e raiva, tristeza e alegria, são produzidos pelas seis condições de atmosfera [qi].
Por isso os reis sábios imitaram cuidadosamente essas relações e analogias (em cerimônias), para regular esses seis impulsos.
Quando não há nenhuma falha na alegria e na tristeza, temos um estado de harmonia com a natureza do céu e da terra, que consequentemente, pode durar muito.
Yinyang como qi fornece uma explicação sobre o início do universo e serviu como um bloco de construção da tradição intelectual chinêsa.
Em muitos textos antigos pode-se observar como o yinyang gera uma perspectiva filosófica sobre o céu, a terra e os seres humanos. Uma filosofia objetiva e prática.
O Capítulo 42 da Laozi diz que "tudo está incorporado em yin e abraça yang. Através do chong qi se alcança a harmonia".
É através da função de yinyang como qi e da interação entre eles que tudo ganha existência.
Zhuangzi também fala sobre o qi do yin e yang: "Quando o qi do yin e yang não está em harmonia, e frio e calor vem em formas imaturas e todas as coisas serão prejudicados". por outro lado, "quando os dois têm ligação bem sucedida e alcançam a harmonia, todas as coisas serão produzidos".
A interpretação do yinyang como qi concebe o yinyang como uma forma dinâmica e natural de energia de fluxo, um complemento na potência primordial do universo.
O Huainanzi oferece explicação mais detalhada sobre o processo cosmológico do yin e yang.
Quando o céu e a terra foram formados, estavam divididos em yin e yang. Yang é gerado [sheng] de yin e yin é gerado a partir yang. Yin e yang são mutuamente alternativos e fazem os quatro campos wei (círculos celestes) serem introduzidos.
Às vezes não é a vida, às vezes não é a morte, que trazem as inúmeras coisas para a obra da natureza.
Quando estes dois qi interagem e alcançam o estágio de harmonia, a vida humana começa.
Isto mostra que tudo é feito a partir dos mesmos materiais e da diferença baseia-se na interacção.
Qi também assume várias formas e é conversível de uma forma para outra, com ordem e padrão.
O conceito de yinyang fornece uma visão unitária do céu, da terra e dos seres humanos e faz com que o mundo inteligível entre em ressonância com os seres humanos eo universo.
O Guoyu (Discursos dos Estados) descreve como as catástrofes ocorreram na confluência dos rios Jing, Wei e Lou durante a dinastia Zhou.
Boyang Fu afirma que o império Zhou estava fadado ao colapso, explicando que o qi do céu e da terra, não pode perder a sua ordem. Se essa ordem desaparece as pessoas ficam desorientadas. Yang ficou recluso e não podia sair, yin foi suprimida e não pode evaporar, então catástrofes eram inevitáveis.
As catástrofes em torno dos três rios foram devido ao yang perder seu lugar e o yin ser pressionado.
Esse relato não só mostra o poder do yinyang para iluminar os fenômenos naturais, mas também mostra que existe uma relação intrínseca entre eventos naturais e sistemas políticos.
Os seres humanos, especialmente os líderes políticos, devem alinhar moralmente suas ações com o universo.
Se eles conseguirem se harmonizar (shum) com a ordem e os padrões do universo, eles serão recompensados com a prosperidade e florescimento, mas se eles vão contra e entram em conflito (ni), eles serão punidos com catástrofes e destruição.
Se alguém se envolve em shun ou ni os resultados vão depender se yin e yang estão em um estado de equilíbrio.
Assim, yinyang fornece uma perspectiva heurística para o comportamento humano, bem como orientação ética para alcançar a harmonia.
Yinyang personifica a harmonia do céu e da terra, manifesta as inúmeras formas das coisas, contém qi para transformar as coisas e completar vários tipos de coisas, yinyang estende e penetra até o nível mais profundo, começa no vazio, em seguida, torna-se completo e se move sem limites.
Yinyang como Xingzi (Substânias concretas)
Yinyang também tem sido entendido como uma substância concreta (Xingzhi), segundo a qual yixing e yangxing definem tudo no universo.
No Yijing (I-Ching, O Livro das Mutações), yinyang é apresentado como Xingzhi.
Yang foi identificado com o Sol e yin com a Lua.
O céu e a terra se correlacionam de forma vasta e profunda;
as quatro estações se correlacionam com mudança e continuidade [biantong].
O significado do yin e yang se correlacionam com sol e a lua;
a mais alta excelência [Zhide] correlaciona de forma fácil e simples a bondade.
O Guanzi, um importante trabalho da escola Huang-Lao, discute este ponto de vista usando as mesmas linhas: "O sol está a cargo do yang, a lua está a cargo do yin, as estrelas são responsáveis pela harmonia [ele].".
Esta interpretação Xingzhi materializa o conceito de yinyang em alguns contextos concretos e mostra que o universo é ordenado, fisicamente (gênero) e moralmente.
O padrão do mundo é escrito em uma linguagem de gênero. Yinyang é algo que se pode ver, sentir e perceber através dos sentidos.
Por exemplo, no Liji (Livro dos Rituais), a música representa a harmonia do céu e da terra, enquanto li (ritual) representa a ordem do céu e da terra: "A música é proveniente de yang, o ritual é proveniente de yin.
A harmonia do yinyang recebe as inúmeras coisas.
No mundo humano, o sexo masculino é yang e deve ser cultivado, caso contrário, o sol vai sofrer, feminino é yin, deve ser cultivado também, caso contrário, a lua vai ser afetada. Equilíbrio sempre.
De acordo com Dong Zhongshu (195-115 aC), ambos, Tian (céu) e os seres humanos, têm yinyang.
Portanto, há uma ligação intrínseca entre tian e os seres humanos através do movimento do yin e yang.
Yinyang é um veículo essencial para interações entre o céu e os seres humanos: "O qi de yinyang move o céu que está acima, bem como os seres humanos.
Quando ele está entre os seres humanos ele é exibido como gostar, não gostar, feliz e louco, quando ele está no céu é visto como quente, frio, calor e gelo.
Na visão cosmológica de Dong, o todo do universo é um yinyang gigante.
Um dos muitos exemplos dessa visão é a proposta do Dong para controlar inundações e evitar secas por interação humana adequada.
No seu "Buscando a Chuva" Dong afirma que uma seca de primavera indica que há muito yang e não o suficiente de yin.
Então, deve-se "trabalhar para deixar yin e yang iguais".
Ele sugeriu que o governo deveria ter o portão sul fechado, porque ele está na direção do yang.
Homens, contendo o yang, deveriam permanecer em reclusão. Mulheres, incorporando yin, deveriam aparecer em público.
Yinyang também desempenha um papel fundamental no pensamento chinês tradicional sobre a saúde do corpo humano.
Um texto antigo sobre medicina conhecido como o Neijing Huangdi (Classico de Medicina Interna do Imperador Amarelo) fornece um relato detalhado das funções fisiológicas e alterações patológicas do corpo e dá orientação para o diagnóstico e tratamento levando em conta o yinyang.
Cinco órgãos (zang) - os rins, fígado, coração, baço e pulmões - são classificados como yin.
Eles controlam o armazenamento de substância vital e qi. Seis órgãos (fu) - a vesícula biliar, estômago, intestino grosso, intestino delgado, bexiga e os três "queimadores" (referem-se as três cavidades do corpo: a cavidade superior que abriga o coração e os pulmões, a cavidade média que abriga o baço e estômago, e a cavidade inferior que abriga o rim, bexiga e intestinos delgado e grosso) - são yang e controlam o transporte e digestão dos alimentos.
O armazenamento é uma função yin, e o transporte e transformação da substância é uma função yang.
Os órgãos zang e fu podem ser subdivididos em yin e yang.
A atividade ou função de cada órgão é seu aspecto yang, enquanto que a sua substância é o seu aspecto yin.
Yin deve fluir de forma harmoniosa e yang deve se renovar constantemente.
Eles, em condições adequadas, se auto-regulam de modo a manter o equilíbrio.
Yin e yang não existem isoladamente, estão em um estado dinâmico no qual eles interagem e moldam o complicado e intrincado sistema do corpo humano.

O Símbolo Yinyang
Não há uma maneira clara e definitiva para determinar a data exata da origem ou a pessoa que criou o símbolo yinyang.
Ninguém jamais reivindicou a propriedade específica dessa popular imagem.
No entanto, há um texto rico de história visual que nos leva para a sua criação.
Inspirados por uma visão primitiva de harmonia cósmica pensadores chineses têm procurado codificar esta ordem em várias construções intelectuais.
Para formular esse padrão subjacente através de palavras e conceitos ou números, de imagens visuais, tem ocorrido debates desde a dinastia Han.
A questão surgiu pela primeira vez na interpretação do Yijing (ou I Ching).
O Yijing é construído em torno de sessenta e quatro hexagramas (gua), cada um dos quais é feito de seis segmentos de linhas quebradas ou ininterruptas paralelas (yao).
Cada um dos sessenta e quatro hexagramas tem uma designação única, a sua imagem (Xiang) refere-se a um objeto natural particular e transmite o significado de eventos e atividades humanas.
O Yijing, assim, tem gerado uma maneira especial para decifrar o universo.
Ele incorpora principalmente três elementos: Xiang (imagens), Shu (números), e li (significados).
Eles atuam como mediadores entre os fenômenos cósmicos celestes e a vida humana terrena cotidiana.
A partir da dinastia Han através das dinastias Ming e Qing (1368-1912 d.C), havia uma tensão constante entre duas escolas de pensamento: a Escola de Xiangshu (imagens e números) e da Escola de Yili (significados e raciocínio).
A divergência entre eles é sobre qual é a melhor forma de interpretar os clássicos, especialmente o Yijing.
A questão muitas vezes é colocada como: "Será que estou interpretando os seis clássicos ou são os seis clássicos que me interpretam?".
Para a escola de Xiangshu a maneira correta de interpretar os clássicos seria produzir uma representação figurativa e numerológica do universo através de Xiang (imagens) e Shu (números).
A Escola Xiangshu os considera como sendo estruturas indispensáveis expressando os caminhos do céu, da terra e do ser humano.
A Escola de Xiangshu assume a posição de que "eu interpreto os clássicos" por meio das imagens e números.
A ênfase é sobre a valorização dos clássicos.
A escola de Yili, por outro lado, concentra-se em uma exploração dos significados dos clássicos como a base da interpretação deles próprios.
Em outras palavras, a escola de Yili trata todos os clássicos como provas para as suas próprias ideias e teorias.
A ênfase é mais em novas teorias idiossincráticas em vez da explicação dos clássicos.
No que se segue, a nossa investigação centra-se no legado da escola Xiangshu.
O esforço mais comum da escola Xiangshu era desenhar tu (diagramas).
Gerações de intelectuais trabalharam na formulação e criação de numerosos tu.
Tu frequentemente delineia a estrutura, lugar, e os números por meio de linhas pretas e brancas.
Eles não são objetos estéticos, mas sim servem como um meio de articular os padrões fundamentais que regem os fenômenos do universo.
Tu são universos em microcosmo e obedecem a normas definidas ou regras.
Durante a dinastia Song (960-1279 d.C), o monge taoísta Chen Tuan (906-989 d.C) fez uma importante contribuição a esta tradição, criando alguns tu a fim de elucidar o Yijing.
Apesar de nenhum dos seus tu terem sido diretamente transmitidos, ele é considerado o precursor da escola de Tushu (diagramas e escritos).
Diz-se que ele deixou inacabado três tu, desde a sua morte a tentativa de descobrir esses tu tornou-se uma busca erudita.
Depois de Chen Tuan três outras tendências em fazer tu surgiram, exemplificadas pelo trabalho de três pensadores neoconfucionista:
o Hetu (Diagrama de Rio) e o Luoshu (Guáfico de Luo) atribuídos a Liu Mu (1011-1064 dC);
o Xiantian tu (Diagrama Céu Precedente) creditado a Shao Yong (1011-1077 dC);
e o Taijitu (Diagrama da Grande Ultimato) atribuído a Zhou Dunyi (1017-1073 dC).
Essas três tendências eventualmente levaram à criação do primeiro símbolo yinyang por Zhao Huiqian (1351-1395 dC), intitulado Tiandi Zhiran Hetu (Diagrama Natural do Rio do Céu e da Terra)

Tiandi Zhiran Hetu